한국기독교장로회 교단의 뿌리와 그 정신사의 맥

박근원 박사

서울노회·한신대학교 명예교수

우리 교단의 정체성

한국기독교장로회의 뿌리는 어디에 있는가? 분열되기 이전의 조선예수교장로회인가? 우리 ‘새 역사’의 출발은 미국 선교사들이 세운 ‘조선예수교’가 아니다. 우리의 민초들이 만주에 흩어져 그곳에서 세례를 받고 직접 복음의 씨앗을 가지고 와서 싹을 틔운 ‘소래교회’(스코틀랜드 장로교회)를 우리 역사의 출발점으로 삼아야 한다. 1898년 캐나다 선교사 마구례(Duncan MacRae)는 이 새싹을 키우려고 한국에 왔었다.

미국 쪽에서 내한한 선교사들도 이 ‘소래교회’를 끌어안고 ‘조선예수교장로회’를 시작했으나 그 뿌리와는 좀 다른 성격의 나무가 되어 자라고 있었다. 이런 긴장관계 속에서, 어쩔 수 없는 상황에서, 개혁교회 뿌리의 회복을 전제로 한 새 역사의 선언을 하게 되었다. 그것이 1953년 ‘호헌선언서’를 내용으로 한 우리 교단의 출발이었다. 

우리 교단은 “교회는 항상 개혁되어야 한다”(Ecclesia reformata, semper reformanda)는 개혁교회의 유산을 물려받은 장로교단으로서, 그 전통을 굳게 지켜 온 것을 자랑으로 생각한다. 1953년, 당시 장로교단의 교권에 몰려 할 수 없이 새 교단으로 출범하게 되었을 때, 그것을 교회 개혁의 계기로 삼았는데, 그 새 역사부터 우리의 개혁교회의 유전인자(DNA)가 표출된 셈이다. 제38회 호헌총회에서 선포한 소위 “호헌사”가 바로 그런 ‘개혁의 모티브’를 증거하고 있다.

(1) 우리는 온갖 형태의 바리새주의를 배격하고 오직 살아계신 그리스도를 믿음으로 구원 얻는 복음의 자유를 확보한다.

(2) 우리는 전 세계 장로교회의 테두리 안에서 건전한 교리를 수립함과 동시에 신앙양심의 자유를 확보한다.

(3) 우리는 노예적인 의존사상을 배격하고 자립 자조의 정신을 함양한다.

(4) 그러나 우리는 편협한 고립주의를 경계하고 전 세계 성도들과 협력 병진하려는 세계교회 정신에 철저하려 한다.

우리 교단의 지난 60년 역사를 돌아볼 때, 부단히 이 개혁 의지를 실천하기 위해 몸부림치며 순례해왔음을 확인할 수 있다. 이렇게 정립된 우리 교단의 정체성을 한국교회 안팎에서 소위 ‘기장성’이라고 부르는 것 같다. 그러나 우리 교단의 바른 정체성은 이런 몇 구절의 문자로 설명할 수 없다. 우리는 역사를 순례하면서, 그때마다 하나님의 음성을 새롭게 듣고 거기에 응답하여 자신을 “항상 개혁해 온 교단”이다. 이런 지난 60년의 몸부림을 정리하면서, 앞으로 100주년을 향한 우리 교단의 미래에도 이런 순례가 이어지기를 간절히 바란다.

위의 ‘호헌선언서’의 항목은 여러 개의 조항이지만, 이것은 소위 바리새주의를 배격한 항목으로, 당시 장로교회의 변질된 독소를 지적한 것이다. 그 골자를 다시 정리해 보면 이렇다. 1) 온갖 바리새주의의 극복(복음의 자유) 2) 장로교 전통의 회복(신앙양심의 자유), 3) 자립자조정신 함양(의존사상 배격), 4) 세계교회의 정신에 철저(에큐메니컬 교회의 개방성) 등이다. 이 내용을 아래에서 역사적으로 다시 한 번 살펴 가려고 한다. 이것은 우리 기장의 정신사의 맥이기도 하다.

우리 교단의 신학사적인 맥

1) 4대 문서(1970-78): ‘하나님의 선교’ 신학

우리 교단이 새 역사 20주년을 전후로 스스로의 정체성을 재확인하는 작업을 시작했다. 산발적이었으나 그 문서들이 총회에 수렴되었는데, 당시 총회 총무였던 이영민의 주도적인 역할이 감지되며, 그 신학의 핵은 그 당시 세계교회 신학의 주제였던 ‘하나님의 선교’(Missio Dei) 신학이었다.

‘4대 문서’란 Ⅰ. 신앙고백서(1972), Ⅱ. 선교정책(1973), Ⅲ. 사회선언지침(1971), Ⅳ. 교회교육정책과 지침서(1970)를 한 단원으로 묶어서 가리키는 말이다. 이것은 여러 차원의 발상이 응집된 교단 문서로서 당대 다른 어느 교단에서도 사례를 찾아볼 수 없었다. 이는 교단의 성숙도를 말해주는 것들이다. 

우리 교단 나름의 정체성을 드러내는 “신앙고백서”가 총회에서 채택되고 선언되기까지는 꽤 오랜 논의와 연구 과정을 거쳤다. 서남동 목사를 비롯한 몇몇 신학자들이 계속 이 일을 위해 씨름하는 중에, 특히 1967년에 제정 공포된 미국연합장로교의 ‘신앙고백서’는 큰 자극을 주었다. 바로 그해 1967년 제52회 우리 교단 총회는 드디어 ‘신조개정 위원회’(김재준, 김정준, 조향록, 전경연, 이장식 등)를 구성하고 여러 차례 연구협의회를 열었다.

그다음 해 총회에 이 연구위원회는 ‘신조에 관한 연구 논문’을 제출하였다. 그 주요 내용은 신앙 고백의 본질을 검토하고, ‘웨스트민스터 신조’에 대한 역사적이고 신학적인 연구와 비판을 다루었다. 미국장로교의 자료를 반영하였던 것으로 이해된다. 이런 비판적인 연구를 수용한 미국의 경우와는 달리, 우리 교단 총회는 새로운 신앙고백서 채택에는 아주 유보적이었다. 1971년 총회에 제출된 ‘신앙고백서’의 안을 1972년 제57회 총회에서 만장일치로 채택했는데, 그것을 ‘신앙고백서’가 아니고 ‘신앙고백 선언서’로 공포했다. 거기에서 ‘선언서’라는 꼬리표를 떼기까지 5년이란 시간이 더 걸렸다. 노회의 정식 수의를 거쳐서 1978년 제63회 총회에서 교단의 “신앙고백서”로 선언하기에 이르렀다. 세계 장로교 전통에서는 미국장로교에 이어서 두 번째로 우리 교단의 “신앙고백서”가 채택되었기 때문에 세계교회의 주목을 받기도 했다.

우리 교단의 “선교정책”은 소위 ‘4대 문서’ 중에 가장 늦게 채택된 문서이다. 그럴 수밖에 없었던 것은, 이제 나온 문서들이 표방한 ‘선교’ 개념의 과격성을 교단의 저변에서는 미처 받아들일 수 없었기 때문이다. 그 당시까지만 해도 ‘선교’란 흔히 ‘전도’와 같은 개념이었다. 전도를 통한 개인 구원, 교회개척, 교회성장 일변도 사고가 지배적이었다. 이런 식민주의적이고 제국주의적인 선교 이념을 극복하기 위한 신학적인 대안으로 ‘하나님의 선교’ 신학이 세계교회의 신학과 선교운동의 전위로 등장했다.

이 새로운 선교이념을 우리 교단이 교회개혁의 모티브로 받아들인 것이다. 오늘날에는 온 세계교회가 보편적으로 받아들인 진리가 되었지만, 그 당시로는 진취적이라는 우리 교단도 이 신학을 수용하기가 그렇게 쉽지만은 않았다. 이 ‘선교정책’은 당시 우리 교단 몸부림의 표현이 아닐 수 없었다. 그 내용 자체도 지향점은 ‘하나님의 선교’에 있지만, 그 내용은 아직도 종래의 선교개념에 맴돌고 있음을 감지할 수 있다. 이것을 마련하기 위한 선교정책위원회의 고뇌에서도 드러났지만, 이것을 채택하는 1973년 총회의 과정에서도 드러났다: “총회는 글자 하나하나를 전 회원이 축조로 심의하고 필요한 수정과 보완을 조치한 후 만장일치로 전 총회원이 기립하고 박수로서 이 정책안을 채택하였다.”

우리는 교단의 선교 활동에서도 거듭 이런 갈등을 경험해왔다. 교회개척과 성장 계획에 있어서도 “하나님의 선교를 위한 3000교회 운동” 운운하며 교단으로서의 ‘선교의 지향점’과 ‘현실적 과제’ 사이에 모순을 드러내어 왔다. 그러나 이 모순은 교단이 성숙해 가면서 겪는 창조적인 몸부림이라고 보아야 할 것이다.

우리 교단의 ‘4대 문서’ 가운데 시기적으로 제일 먼저 논의된 것은 “사회선언 지침”이다. 밑바닥 교회에서는 그것이 무엇인지조차 모르고 있었지만, 응집력을 갖춘 교단으로서 ‘하나님의 선교’ 신앙과 신학으로 교회 개혁의 기치를 들기 시작한 것이다. 그 간략한 ‘머리말’에는 이런 서술이 곁들여 있다: “본 교단이 예언자적 사명감에 불타서 사회선언 사업을 거 교단적으로 발족하기는 이미 1965년 제50회 총회 때였다. 그 수많은 애로를 극복하며 진지한 연구를 계속 추진해 온 결과 사회선언의 기초를 놓는 지침을 세울 수 있게 되었다.”

정하은의 초록 문서를 가지고 무려 6년 동안 논의를 거듭하여, 1971년 제56회 총회에서 만장일치로 교단의 ‘사회선언 헌장’을 채택했다. 문서로만 채택한 것이 아니고, 그동안 거 교단적인 논의를 거치며 ‘하나님의 선교’ 신앙과 신학을 교회개혁의 모티브로 삼은 것이다. 이후로 오늘에 이르기까지 매 총회 때마다 ‘총회 선언서’를 채택하여 우리의 입장을 천명하게 되었다. 개혁교회로서 우리의 저력을 증명하고도 남음이 있다.

우리 교단의 “교회 교육 정책”과 여기에 준한 “교회 교육지침서”가 ‘4대 문서’의 마지막 단원이다. 이 자료는 마지막 단원으로 묶여있으나, 그 편집과 문서로서의 출판은 제일 먼저 이루어졌다. 이미 ‘사회선언 지침’의 긴 토의과정에서 ‘하나님의 선교’에 관한 이해가 전제되었기에 이 문서들의 채택에는 크게 반론이 없었다.

1969년 제54회 총회에서 우리 교단의 “교회교육정책”이 인준되고, 그 후 이 정책에 따른 “교회교육 지침서” 작성에 착수해서 1970년 8월에 드디어 출간되었다. 이미 교육정책이 총회의 인준을 받았으므로 그 지침서는 좀 쉽게 진행되었다. 문동환의 기여와 공헌이 깃들여 있음은 물론이다. 이 지침서에서 교단 교회교육의 목적을 설정하였고 ‘하나님의 선교’ 신학에 기초를 둔 교회 교육 방향을 제시하였다.

이 지침서는 교회로 하여금 이 일(하나님의 선교)에 적극 참여할 수 있도록 교육하기 위해서 다음 4가지 점에 유의해야 한다고 전제하고 있다: (1) 교회로 그 처해 있는 때와 장소에 있어서 하나님의 선교의 초점이 어디 있는지를 식별하는 능력을 길러주는 일. (2) 교회로 하여금 그 처해있는 상황의 여러 가지 문제들이 복음과 어떤 관계가 있는가를 밝혀볼 수 있는 능력을 길러주는 일. (3) 교회로 하여금 그 해야 할 과제를 가장 효과적인 방법으로 수행할 수 있는 능력을 길러주는 일. (4) 교회로 하여금 그 믿는 바를 세상에 전하되, 이를 대화를 통해서 열린 마음으로 할 수 있는 능력을 길러 주는 일.

“교회 교육지침서”는 단행본 출판을 전제로 한 것으로서, 당대 우리 교단뿐만 아니라 한국교회의 교회학교교육을 위한 나침반의 구실을 했다. 그 당시 우리 교단만으로 교회교육 교재를 출판하기가 어려웠던 상황이었으나, 뜻있는 지도자들의 창조적인 작업으로 ‘실험교재’ 형태로 교재들이 출판되었다. 처음에는 몇몇 교회의 실험교재로 시작했으나 곧 정식교재로서 발간하게 되었다. 그 내용은 하나님, 세계, 교회라고 하는 하나님 선교 신학과 삼위일체 하나님 신앙의 틀에 따라 마련되었으며, 그 방법은 교회교육지침서에 따른 대화와 참여의 원리에 기초한 것이었다. 

우리 교단의 ‘4대 문서’의 탄생을 새 역사 20주년을 전후한 작업으로 설명했는데, 그것은 상징적인 표현이고, 실제로는 1970년 총회의 ‘교회교육정책’을 시작으로 해서 1978년 총회(새역사 25주년)에서 ‘신앙고백 선언서’가 공식적으로 우리 교단의 ‘신앙고백서’가 되므로 마무리되었다. 동시에 헌법에 속해있던 ‘예배모범’이 ‘하나님의 선교’ 신학으로 수정 보완되었는데, 이것도 빼놓을 수 없는 사건이다. 종래의 예배는 교회당 안에서의 예배로 끝나는 것이었는데, 이때부터는 ‘하나님의 예배’가 ‘하나님의 선교’로 이어지는 대 전환이 일어난 것이다. 이런 예배신학의 변화는 그 당시 ‘예배모범’에 준하는 우리 교단의 「예식서」에 반영되었다. 한국장로교단에서는 처음 있는 일이었다. 이 일에서는 총회 총무 박재봉의 기여를 기억할 만하다.

2) 제5문서(1987-2003) : ‘정의․평화․창조’의 신학

우리 교단 새 역사 30주년에 즈음하여 교단 문서들에 대한 몇 가지 자성이 일기 시작하였다. 우선 그 출판 순서에서도 그렇고, 크게 ‘하나님의 선교’에 지향점은 있으면서도 ‘4대 문서’가 개별화되어, 하나의 단원으로 묶기에 그리 쉬운 일이 아니었다. 그리하여 1983년 제68회 총회가 ‘교단 문서 연구위원회’를 구성하여 ‘4대 문서’에 대한 연구, 보완작업을 시작하였다.

자의였는지 타의였는지는 확인된 바 없으나 이 일에 주역을 맡은 분이 당시 교단의 선교 교육원장이었던 서남동이었다. 그는 ‘민중 신학’의 시각에서 ‘4대 문서’를 수정하였으면 하는 의지를 표명한 바 있다. 이 과업을 본격으로 하기도 전에 이 분이 별세하시는 바람에 한동안 이 일에 진척이 없었다. 서남동의 의지를 계승하기 위하여, 당시 총회 총무 김상근의 발의로, 교육원장 직무대행을 맡았던 박근원과 김경재가 동원되었다. ‘4대 문서’는 그 나름의 역사적인 의미가 있으므로 이를 그대로 둔 채 보완적으로 ‘제5문서’를 내기로 하고, 1985년 총회의 허락을 받았다. 그다음 해 제71회 총회에 중간보고를 하고 동시에 상당수의 위원을 교체하여 토의를 계속하였다.

‘4대 문서’를 ‘민중신학’의 시각으로 수정 보완하는 것은 그 방법론으로도 불가능할 뿐 아니라, 교단의 밑바닥에서 수용할만한 문서로 조율해내는 것도 그리 쉬운 과제는 아니라는 판단을 했다. 그래서 ‘4대 문서’의 저변에 깔린 ‘하나님의 선교’ 신학까지도 전제면서, 새로운 시대 상황의 세계교회의 신학적 주제로 그때 부상되었던 ‘정의. 평화. 창조의 보전’(J.P.IC)을 핵으로 ‘제5문서’를 정리하기 시작했다.

달라진 교회의 선교 상황에 대한 새로운 인식을 전제로 새롭게 신앙을 선언하고, 그런 입장에서 교회 선교, 사회선교, 교회교육정책을 총체적으로 구상하게 되었다. 달라진 시대 상황을 세계교회의 신학적인 관점(J.P.IC.)에서 조명하고, 우리 교회의 미래 과제를 제시하려고 하였다. 우리 상황에서는 구체적으로 반공 이데올로기를 극복하고, 분단을 넘어 평화통일을 우선적인 교회의 선교적 과제로 인식하는 전기가 되었다.

교단 문서 연구위원회는 김경재, 박근원의 초안을 중심으로 각 노회 대표와 신학자들의 공청회를 거쳐 제72회 총회(1987.9)에 제출하고 허락을 받게 되었다. 당시 ‘1987년 신앙선언’의 핵심 정신을 가지고 이런 고백을 하였다: “우리는 (중략) 이 땅에 하나님 나라가 임할 때까지 세계의 평화와 민족의 평화 통일을 위해 일하도록 부름받은 하나님의 선교 공동체입니다.”

세계교회 선교 신학의 테마(J.P.IC.)가 그대로 수용되지 못해서, 거기에 ‘사랑’(L)이라는 주제를 하나 더 추가해서 이 문서가 채택되었다. 이것은 그렇게 해서라도 세계교회의 상황신학을 수용하려는 건강한 교단의 몸부림이었다고 생각한다.

이 ‘제5문서’는 교단의 새 역사 30년을 지나면서 스스로 개혁을 다짐한 중요한 문서였다. 세계교회와 함께 숨 쉰다는 점에서도 그렇고, 한국 교회 안에서 반공이데올로기를 극복하고 평화통일의 비전을 처음 제시했다는 면에서도 그렇다. 교회 교육과의 관계에서도 보면, 우리 교단의 역사에서 비로소 처음으로 교회교육 교재다운 교재를 펴낼 수 있었는데, 이는 이 제5문서의 교육원리(1987-2002)가 있었기 때문이다. 이 교재는 창조절로 시작하는 삼위일체력에 따라 정의, 평화, 사랑, 창조세계 보전의 신학을 배열하여 학령층에 따른 신앙교육을 하도록 배려했다. 여름성경학교 교재도 제5문서의 신학을 늘 반영했다. 구역공과도 성서일과의 세 본문으로 공부하도록 만들었다. 그 외에도 깊은 연구를 통해서 세례교육교재인 ‘하나님의 초청’과 ‘하나님의 백성’을 만들고, 또 ‘하나님의 청지기’도 출간했다.

3) 희년문서(2003~ ) : 희년의 신학

우리 교단이 ‘제5문서’를 채택한 후의 15년 동안 역사는 실로 숨이 가빴다. 세계사적으로 새천년을 맞이하였고, 우리 교단으로서도 새 역사 50주년(1953-2003)을 맞이하는 때였다. 이 시공의 의미를 누군가 역사적으로 정리할 수도 있겠지만, 우리 교단이 스스로 의미 부여를 해보는 것도 뜻있는 일일 것이다.

‘제5문서’의 핵이라고 할 수 있는 ‘1987년 신앙선언’으로서 조국의 평화통일을 교회선교의 소명으로 선언한 후, 소위 말하는 ‘희년운동’의 서막이 열렸다. 이 땅에서 교회가 민족통일 문제를 운운할 수 없었을 당시였다. 1988년 2월에 한국기독교교회협의회(KNCC)가 통일선언을 하고, 그해 4월에 인천 송도에서 열린 세계교회협의회(WCC)와의 세계대회에서 한반도 통일 운동의 일정표를 선포하였다. 민족 분단 50년이 되는 희년(1995)을 목표로 통일의 여망을 한국교회와 세계교회에-그리고 남북한 정부 당국에-도 선언하기에 이른 것이다.

이렇게 이 땅에서, 우리 교단에서부터 일기 시작한 희년운동을 출발로 해서 하나님의 섭리가 드러나는 역사의 카이로스를 의식할 수 있었다. 1987년 6.10 항쟁에서 우리 민족의 인권, 민주, 통일의 여망이 움트기 시작했고, 세계사적으로는 1989년 동서독장벽이 무너졌고, 냉전체제가 무너지기 시작했다. 한반도에서 희년의 일정표는 들어맞지 않았으나, 희년운동의 메아리는 지구촌 온 교회에 파장을 일으켰다.